Nicholas Thomas Wright, L’apostolo Paolo, tr. it. Claudiana, 2008.

Il sempre più insterilito dibattito sull’avvalersi o meno dell’insegnamento della Religione cattolica non si è mai veramente volto, neppure quando era un dibattito in età feconda, alla rimarchevole mancanza di uno spazio di insegnamento-apprendimento dei fondamenti della teologia cristiana, considerati in questo caso come punti di riferimento essenziali per la sublimazione mitopoietica degli aspetti materiali compiuti dall’arte e dalla letteratura, come ispirazione di ogni aspetto di coralità nella nostra cultura, come linguaggio di ogni indagine cosmogonica o etica nella filosofia di almeno quattordici secoli, come motivo di azzuffarsi e scannarsi tra i popoli.

L’estensore di questa rubrica ha dunque stavolta pensato di presentare alcune letture recenti, accanto a quella di cui s’intitola questo paragrafo, che possono introdurre, intanto, ad un approccio a due testi neotestamentari di notevole importanza per gli effetti sopra riassunti, le lettere di San Paolo e l’Apocalisse di Giovanni.

Son dunque da leggere in questa prospettiva

Joseph A. Fitzmyer, Paolo, Vita, viaggi, teologia, Queriniana, 2008

Hans Urs von Balthasar, Il libro dell’agnello, Sulla rivelazione di Giovanni, Jaca Book, tr.it. 2007

Giancarlo Biguzzi, Gli splendori di Pathmos, Commento breve dell’Apocalissi, Paoline, 2007

Se per rintracciare i luoghi biblici è a disposizione una validissima sitografia con agevoli motori di ricerca di passi singoli, parole e concordanze, sia in italiano che in latino, sono da tenere sulla scrivania durante queste letture, rispettivamente come testo critico e come commento (ambedue reperibili abbastanza facilmente in libreria, su ordine)

Novum Testamentum graece et latine, curis elaboratum Gianfranco Nolli, Libreria Editrice Vaticana, 20012

(si tratta di una edizione critica che però indulge all'aspetto divulgativo, col rinunciare a caricare l'apparato critico di tutte le varianti della tradizione e col citare in uno dei registri delle note i passi della Vulgata Clementina posttridentina da collazionare con la Neovulgata conciliare accolta nel testo).

Raymond E. Brown, Introduzione al Nuovo Testamento, tr. it. Queriniana, 2001

(volume pesante fisicamente ma di agevole consultazione e ben impostato per chi si presenti da profano; la parte su Paolo è di grande aiuto sia per la situazione della vita dell'apostolo nel contesto della storia e della cultura, sia per l'approccio alle fondamentali questioni teologiche; curata la bibliografia)

Torniamo però al volume di apertura, anche perché tra i più stimolanti per un pubblico di non teologi.

(…) dobbiamo riconoscere che la moderna separazione tra teologia e società, religione e politica, tipica della cultura occidentale, non avrebbe avuto alcun senso per Paolo e per i suoi contemporanei, a prescindere dal fatto che fossero ebrei, greci o romani. Israele credeva che il suo Dio fosse il reatore, il sovrano e il giudice del mondo intero. Gli dei del mondo romano erano parte integrante del tessuto civile e sociale; il dio che per ultimo era entrato nel pantheon delle divinità, Cesare stesso,  era un esempio vivente dell’unione della sfera divina e di quella umana (…)

Siamo dunque in una prospettiva didattica, oltre che saggistica, stimolante, a patto che il lettore sopporti l’eccessiva presenza della prima persona (dovuta certo all’inserirsi del saggio in una polemica feconda con altre esegesi paoline, ma comunque sempre poco simpatica). A proposito di polemica, o quanto meno di dialettica con altre posizioni recenti, ecco il punto della situazione e la posizione di Wright:

Il punto non era né semplicemente che Paolo vedeva il giudaismo come una religione di stretta legalità e il cristianesimo come una religione di grazia (vecchia prospettiva) né semplicemente che egli trovò la salvezza in Cristo e dedusse di conseguenza che, tutto considerato essa non fosse disponibile nel giudaismo (la versione della (…) “new perspective”). Era, prima di tutto una questione di escatologia: Dio aveva agito in Gesù il Messia per iniziare la nuova epoca, per inaugurare il nuovo patto (…)

Wright tenta insomma di sgombrare il campo dall’idea che il ruolo di Paolo sia stato solo contrapposizione a Pietro nel portare il vangelo agli incirconcisi (tutti abbiamo ben presente tale prospettiva, se non altro per averla letta nel Mazzarino sempre presente tra i testi dell’esame di Storia Romana) o solo contrapposizione alla giustificazione tramite le opere della legge in nome di una giustificazione per fede. La sua lettura soprattutto della lettera ai Romani (ma anche di una gamma vasta di passi davvero ben selezionati e presentati in una sequenza consona alla trattazione), proprio mentre riafferma con nuova forza il ruolo dell’evangelizzatore degli incirconcisi, si fonda sulla riscoperta della carica escatologica paolina. Wright parla di una re-immaginazione dell’escatologia ebraica: la torah aveva avuto per Paolo una funzione provvisoria preservando il popolo eletto (di cui non nega l’elezione) attraverso le opere. L’avvento del Cristo (non è un cognome ! – avverte ironicamente Wright, ristabilendo anche per questo termine il senso escatologico) fa venir meno l’importanza delle opere, in favore della giustizia salvifica e ristoratrice di Dio nell’epoca presente, prima dell’intervento finale che metterà ordine nell’intera creazione. La “giustificazione per fede” si inserisce in questo punto come nulla di sconvolgente, ma anzi in quanto tappa naturale nella storia della salvezza, come a dire nell’interpretazione teleologica della storia.

E’ il presupposto anche per un radicarsi nel suo presente, che dà un senso alla cittadinanza romana di Paolo e dà le basi per la considerazione dei suoi rapporti con la struttura imperiale.

La definizione dell'aspetto essenzialmente e coerentemente escatologico della re-immaginazione della storia da aprte dell'apostolo, consente a Wright di veder chiari i limiti di vecchie e nuove prospettive nella lettura delle lettere e lo conducono a prendersela soprattutto con la follia di distinguere gli scritti di Paolo tra quelli che mettono in luce il problema del peccato e la questione del perdono, da una parte, e quelli che affrontano il problema di Israele e dell'inclusione dei gentili nel popolo di Dio, dall'altra. E' così che Wright confuta l'idea di una ripresa casuale (o secondo bidogni estemporanei) di passi veterotestamentari da parte di Paolo: in realtà esiste in lui una coerenza esegetica difficile a cogliersi proprio per la sua originalità. Peccato e perdono nella storia di Israele sono una delle tappe della difficile realizzazione del “patto”, che prosegue il suo difficile cammino, tramite la figura del Cristo, nella possibilità di un vangelo per gli incirconcisi, come dire il presupposto teologico e teleologico della fondazione delle chiese e origine stessa della necessità delle lettere paoline in un cammino orientato verso i fini ultimi.

Non sono poi da lasciare senza segnalazione la riflessione sull'uso paolino dell'espressione “Figlio di Dio”, così comune nel lessico religioso più comune e divulgato fuori dell'uso liturgico o teologico, ma di cui Wright rintraccia la prima origine come risposta al problema di pensare l'impensabile e di dire l'indicibile. Nonché il richiamo alla scena (indimenticabile – aggiungerei - per ogni cultore della cultura antica) degli Atti in cui si narra di Paolo che parla all'Areopago, che Wright rivaluta come passo in grado di esporre in sintesi quanto allora Paolo stava meditando e che sa inquadrare in modo affascinante nei suoi contatti e intrecci con la cultura filosofica dell'ellenismo.

Una lettura del ruolo dell’apostolo trascinante, per la chiara volontà di comprendere il senso unitario di una eccezionale esperienza umana e spirituale.

Se si preferisce un approccio più pacato all’escatologia paolina, ci viene incontro l’altro volume segnalato (Fitzmyer):

Il concetto di “storia della salvezza” non può essere applicato in un senso univoco agli autori del Nuovo Testamento; Luca e Paolo, in particolare, ne hanno una propria idea personale. In realtà, rispetto all’idea che Paolo ha di tale storia, ci si potrebbe chiedere in che senso la sua prima e la sua seconda fase (dalla creazione alla legge data a Mosè, da Mosè a Gesù, n.d.r.) sono “salvifiche”. (…) E ancora, sebbene Paolo debba fare i conti con la fine dei tempi, la terza fase è per lui l’éschaton, anche se esso fa tuttora parte della “storia” umana. In ogni caso, la prospettiva paolina di questo piano salvifico manifesta una dimensione storica, una dimensione comunitaria, una dimensione cosmica, ed una dimensione escatologica.

Fitzmyer, quando deve avvicinarci agli aspetti più drammatici e pieni di tensione della teologia paolina, mentre non ne sottovaluta l’impatto, preferisce inserirli in una riflessione letta come non ancora del tutto sistematica, ma ancora legata al bisogno di vivide metafore che (riprendendo l’idea di Richardson) non devono necessariamente essere trasformate in teorie. Questa sorta di rinuncia a trovare un disegno unitario (per quanto in evoluzione) nelle lettere paoline, toglie appunto tensione nella considerazione dei rapporti di Paolo con i suoi tempi e con la nascita della teologia cristiana. Si nega per esempio un ruolo determinante dell’apostolo nella genesi di una teologia cristologica:

Non è certo Paolo ad insegnare che il Padre ha voluto la morte di suo Figlio per soddisfare i debiti dovuti a Dio o al diavolo per i peccati degli uomini. Per non costringere le affermazioni di Paolo, che talvolta sono espresse con una terminologia giuridica, entro categorie troppo rigide, alla maniera di certi commentatori patristici e scolastici, bisogna mettere in evidenza l’amore di Cristo implicato in questa attività salvifica. Paolo non teorizzò sull’evento-Cristo come invece fecero teologi successivi.

I rapporti con l’ambiente ellenistico dell’ebreo Paolo vengono rintracciati e desunti a partire dalle tracce linguistiche e dalla impostazione retorica dei suoi scritti. L’attenzione al lessico e l’individuazione in particolare di un greco diverso dalla koiné sottende larghe parti del breve saggio, dedicate a sintetici ma intensi resoconti sulle scelte di termini adoperati con sviluppi semantici o risemantizzazioni strumentali alla espressione dei nuovi concetti. Per fare solo un esempio,

per valutare gli esempi della fede e del battesimo secondo Paolo, dobbiamo esaminare le sue idee su questa unione intime di Cristo e dei cristiani, indicata da espressioni preposizionali pregnanti e dall’immagine del “corpo di Cristo”.

Si addentra poi nell’analisi della annunciata pregnanza delle preposizioni διά ει̉ς σύν e ε̉ν quando introducano la parola Cristo, con copiosi riferimenti testuali per chiarire la nozione della incorporazione in Cristo.

Un lavoro insomma preciso e filologico che attrae proprio per la acribia lingustica e offre sintetica ma completa informazione di base per la conoscenza della vita e dellopera di Paolo.

I due “letti per voi” sull’Apocalissi hanno soprattutto il senso di ricordare che l’ultimo dei testi biblici ha un contenuto positivo e può essere letto nella sua realtà di testo sacro e di opera letteraria senza continuare a dover scontare le insulsaggini misteriche ed iniziatiche.

Il breve saggio di Urs von Balthasar non è niente di nuovo (il teologo svizzero-tedesco è morto da oltre vent’anni) ma è segnalato per la disponibilità in libreria della traduzione italiana (2007) che segue la ristampa tedesca del 2004.

(…) le immagini dell’Apocalisse, nella misura in cui rappresentano giudizi sul mondo, dovrebbero portarci ad un riverente silenzio nei confronti dell’amore di Dio che si esprime in questo modo, piuttosto che a voler azzeccare morbosamente soluzioni a misteri o numeri cifrati o ad accantonare tutto quanto, con senso di superiorità, vedendolo come un conglomerato di allusioni contingenti ormai inattuali o addirittura mitiche. L0inizio del libro, con le lettere di monito alla chiesa, e la sua conclusione, con le invocazioni dello Spirito e della spoosa affinchè Gesù venga, sono troppo serie, attuali e realistiche perché possiamo accantonare le immagini, inserite tra l’uno e l’altra, della storia che ha luogo tra cielo e terra (…). La scianmole essere le immagini che sono, senza cedere alla tentazione di voler tradurre un’immagine in un piatto concetto o in un evento storico individuabile.

Von Balthasar imposta così il suo lavoro divulgativo sull’Apocalisse, con un linguaggio evocativo   più che esegetico, cercando di sottolineare la potenza delle immagini in sé, al massim o poggiando sulla loro figuralità nella collazione con passi veterotestamentari, mai però introducendone cifre simboliche. Il suo slogan nel proporre al ran pubblico un testo come quello giovanneo potrebbe trovarsi nella sua affermazione (riferita in particolare al passo della partoriente, ma facilmente generalizzabile) di più non ci dice, ma questo lo afferma con certezza.

Il “commento breve” di Biguzzi è altrettanto rivolto alla divulgazione e vuol divulgare la lettura di un libro contro l’adorazione di idoli e demoni e contro l’adorazione della Bestia ma che presenta dei rischi, perché

Bellissima sul piano letterario, l’Apocalisse è stata, però, e resta un libro strumentalizzabile, perché facilmente la si può brandire come un’arma contro il proprio nemico.

Ma il teologo non sembra raccomandare un uso neutro, quanto ispirare un enorme senso di responsabilità perché si è davanti al libro dell’unica, legittima e doverosa adorazione. Così come quel potere assoluto e tirannico della Bestia che Giovanni ha combattuto, continua ad avere bisogno degli attacchi e addirittura della richiesta di vendetta dell’Apocalisse:

chiuso il tempo delle dittature europee, nel nostro tempo governi corrotti e inetti ripropongono le stesse ingiustizie e violenze in continenti ricchi di risorse naturali le quali vanno però ad esclusivo vantaggio di poche famiglie. E chi ha conquistato il potere politico-economico lo tiene sotto stretto sequestro, difendendolo con i denti e con le unghie ed eliminando dissidenti e rivali con spietatezza.

Il tono del commento (che risulta comunque sistematico e puntuale e ben sorretto da riferimenti a passi di altri libri testamentari) è costantemente parenetico, per una sorte di atteggiamento mimetico con quanto si chiosa, il cui carattere esortativo e pratico è spesso richiamato nel bel mezzo dell’esegesi:

l’Apocalisse si rivela sempre più un libro scritto nel mezzo di una situazione in cui poteva essere a rischio la libertà oersonale e a volte anche la vita. Ed è significativo che a questo punto Giovanni si rivolga direttamente al lettore con un  “Qui …!” che sembra un dito puntato sul rischio che si corre.

Ce n’è abbastanza, intanto, per suscitare il nostro interesse verso letture che, in ogni caso, non annoiano, poi anche per qualche spunto per interessi più giovanili.