Geoffrey E.R. Lloyd, Grecia e Cina: due culture a confronto. Mondi antichi, riflessioni moderne. tr. it. Feltrinelli, 2008.

Chi scrive queste note non sa se quel che come tempo gli resta da leggere e scrivere su questa terra gli sarà sufficiente a tentare di avere un’infarinata di conoscenza sulle altre culture che abbia almeno un senso, pett’ a quella spolverata di riferimenti che faticosamente in poco più di cinque decenni ha raccolto sulla cultura, diciamo, europea. E’ per questo timore che tituba, in genere, a prendere in mano dai recessi bibliopolici titoli del genere. A dire il vero spera, in casi come questo, inconsciamente, che il titolo sia fuorviante e dunque il libro che si apre dietro sia penetrabile anche da non sinologi. Così, in effetti, questa volta è andata bene: se il libro ha una menda (oltre al difettuccio, giudichi il lettore di questa nota se perdonabile o no, di parlare troppo in prima persona, non il libro, dico, ma proprio l’autore, che complica anche la trattazione con autorimandi su e giù per il testo) è quella di non far sentire il lettore in imbarazzo per la sua eventuale (e diffusa) ignoranza per la civiltà cinese classica (sì, occorre parlarne al negativo, perché il libro non ha costretto chi scrive questa nota a cominciare ad emendarsi rispetto alla superficiale e lacunosa conoscenza della cultura che quel miliardo e mezzo di persone hanno alle spalle).

Tutto il resto è invece davvero degno di essere letto, per una riflessione che stimola su vari aspetti della cultura greca come responsabile delle modalità del pensiero moderno.

Lloyd non dà per scontato nulla di teorico e non s’azzarda a parlare di scienza avventurandosi scioccamente in quei territori delle origini senza farsi domande su i dati a cui ci si richiamava, come essi venivano raccolti o assemblati, com’erano interpretati, le motivazioni addotte per il sistema di interpretazione, la natura delle conclusioni e a che cosa esse facevano riferimento. Si rileva subito quanto la commissione statale sia stata presente per gli astronomi cinesi, mentre la cosmografia greca (con la temporanea e parziale eccezione del museo alessandrino al tempo dei primi tre Tolomei) si sviluppa come interesse teorico. Aristotele e Tolomeo non avevano da far previsioni per sovrani, né la causa del loro riflettere e ricercare era una finalità pratica. Si tratta di una circostanza non secondaria, ma riguardante l’essenza stessa delle due ricerche. Da un parte il progressivo consolidarsi di un metodo deduttivo che cerca l’inoppugnabilità, insomma la verità, tramite la posizione di assiomi che, in quanto fondati sull’evidenza, agganciano la ricerca alla realtà. Dall’altra, quella cinese,  un percorso di ricerca di consonanze tra le affermazioni che descrivono la realtà.

In Cina, lo scopo non era la dimostrazione assiomatico-deduttiva, ma la comprensione dei principi generali e dei modelli ricorrenti che attraversano e collegano l’intera matematica

Eppure è nella cultura greca che nasce il relativismo come opposizione al realismo e che per la prima volta si era detto che quel che appare non è detto che sia la realtà. La presenza di uomini dalla personalità eccezionale, che perseguono in Grecia percorsi autonomi non nega comunque la ricerca della incontrovertibilità come tendenza comune a quel pensiero.

La comparazione tra le logiche formali delle due culture non conduce ad asserire che logiche diverse siano all’opera nelle due società. Diversi stili di indagine e comportamenti linguistici differenti originano deviazioni che possono e debbono essere comprese applicando le risorse della pragmatica per analizzare le situazioni comunicative in cui esse si presentano.

Una divergenza essenziale è nell’uso della classificazione. Se nella cultura cinese classica non si avverte una radicale frattura (…) fra le creature divine o mitiche del passato, o creature che non si sono mai viste, e gli animali comuni, nella zoologia di Aristotele è la nozione stessa di natura, che struttura la sua indagine secondo determinate modalità fondamentali.

Proprio lo studio delle classificazioni conduce ad una prima conclusione:

gli antichi tentativi di classificazione (…) recano tracce evidenti delle culture che li hanno prodotti (…) ma  (…) anche una certa plasticità, una certa propensione all’apertura che (…) lancia una sfida ad un presupposto implicito nel dibattito tra sostenitori dell’universalismo transculturale e fautori del relativismo culturale.

E’ una conclusione che verrà confermata nel capitolo sugli esempi, tramite l’osservazione che pur nel trionfo del metodo assiomatico-deduttivo, il mondo greco dell’indagine non rinuncia mai totalmente al ricorso agli esempi.

Lloyd pare insomma rinunciare definitivamente anche a quella chiave di lettura ormai vecchia e datata che riteneva, con Bruno Snell, che il sorgere di un termine fosse determinato dal sorgere di un concetto. Non è detto, pare dirci, che il linguaggio abbia così ferrei rapporti con gli stili di indagine, per individuare i quali è bene aver l’occhio pronto a cogliere i segni della pragmatica, oltre a quelli della logica formale.

L’autore insomma tende a mettere in evidenza tutto il buon senso che imperversava anche nella più rigidamente impostata ricerca degli assiomi, anche perché l’ansia della incontrovertibilità, oltre che sulla logica, doveva per forza fondarsi sull’accettazione dell’assioma stesso e del suo valore paradigmatico mescolato a quello di garante della realtà della deduzione.

Non si pensi però che questo saggio venga presentato in questa rubrica per il viatico che implicitamente fornisce a quell’insegnante che decida di spaziare tra culture diverse.

Il libro è qui commendato per l’ultima sua parte, allacciata alla prima dal capitolo dieci sulle università, e che sostituisce al tono analitico delle prime centosessanta pagine un piglio parenetico, che, se scade nel finale ad espressioni di puro buon senso applicate a riferimenti alla cronaca, propone prima una alternativa concreta al sistema imperante e frustrante (non solo delle università, ma della trasmissione culturale in genere e del modo di far ricerca) e buone indicazioni di lavoro per chi opera nel campo.

La premessa al capitolo è già importantissima:

Una delle lezioni che ci provengono dalla Cina è quella di dar valore al passato, senza che peraltro ciò debba implicare trascurare il presente e il futuro. Una delle lezioni che possiamo attingere dalla Grecia è quella di dar valore all’educazione in sé e per sé, anziché considerarla come uno strumento di qualificazione per una carriera qualsiasi.

Non c’è governo (aggiunge chi estende queste note, prendendo spunto dal passo citato) in ogni parte del mondo che nel suo programma non offenda la scuola ponendola tautologicamente ai primi posti tra le necessità del paese. Offensiva è già la tautologica banalità nell’affermare la sua importanza, ma offensiva è soprattutto la regressione della scuola e di ciò che trasmette a strumento di carriere individuali e benessere materiale collettivo. Offensivo è non riconoscere l’identità culturale e la ricerca come finalità di una nazione. Non c’è quindi contraddizione tra le promesse dei governi entranti e le frustrazioni  e i fallimenti dell’attuazione delle promesse: erano promesse di chi aveva già relegato secoli di ricerca e di sviluppo dello spirito al ruolo di sgabello per il PIL, come se il PIL non servisse a migliorare la vita dell’uomo ma ne fosse divenuto la mèta in un agonismo dove non si identifica l’avversario.

Com’è noto, è difficile tradurre παιδεία solo con educazione, come a dire con un termine che indica un processo o un mezzo col quale si raggiunge il risultato della maturazione individuale. παιδεία è anche la cultura, il risultato collettivo dell’educazione del singolo, il fine raggiunto dalla comunità dei greci e che fornisce loro identità rispetto ad altri popoli. L’educazione-cultura è il fine dell’organizzazione collettiva: alla realizzazione individuale concorre semmai una parte di quella cultura (la retorica), non certo quella totalità di ricerca e osservazione della natura interna ed esterna all’uomo.

Lloyd fa derivare le università dalle scuole formatesi spontaneamente in Grecia, senza nessun altro fine che la riflessione e la ricerca. Se la prende poi con la invadenza attuale della specializzazione, che spesso produce un senso di frammentarietà: si lascia che siano gli studenti stessi a provvedere alle connessioni tra ciò che viene loro insegnato.

Non è solo il problema di qualche università o dell’università in generale. E’ la partita che si gioca per la salvezza delle istituzioni che organizzano e tramandano le identità culturali, se dovrà continuare ad esserci un confronto tra culture ancora esistenti nell’esistenza dell’uomo.