Étienne Klein, Il tempo non suona mai due volte, RaffaeloCortina editore, 2008

Sì, il titolo è un po’ banale, come succede tutte le volte che si adoperano centonature troppo famose e pertanto consunte dall’uso. D’altra parte non è di quei titoli che ingombrano troppo il procedere del saggio, per quanto l’ultimo dei ventidue capitoli si chiuda proprio con quella frase.

L’indubbio interesse per il docente che prenda in mano questo libro risiede senz’altro nella appassionata ma narrativamente sobria ricostruzione del dibattito sul secondo principio della termodinamica e sulla nascita della fisica quantistica. Il punto di vista di Klein è naturalmente lo studio della nozione di reversibilità: il contributo fondamentale di tutto il lavoro dell’autore (specie se letto da non specialisti) è proprio quello di spostare l’attenzione da una impossibile definizione postkantiana di tempo alla discussione sul paradosso della reversibilità.

Come mai ci sono fenomeni irreversibili ? Da dove consegue che ci sia una freccia del tempo, vale a dire una asimmetria nella dinamica di alcuni sistemi che noi osserviamo, quando invece le equazioni della fisica non ne contemplano affatto ? (…) Il problema riguarda solo l’asimmetria dei processi fisici nel corso del tempo e non l’asimmetria del corso del tempo di per sé.

Eppure è la nostra abitudine, prescientifica e scientifica, di mettere in relazione il corso del tempo con il rapporto di causalità che lega i fenomeni, a fondare la certezza della irripresentabilità degli istanti e quindi della tragica irriversibilità del tempo.

Ma l’irreversibilità è irriversibilità del tempo o dei fenomeni ?

Acquista così gran rilevanza un dibattito di fine ottocento che si ostina però a non spengersi nell’attualità.

(… ) il ritornodi un sistema ad uno stato che ha già conosciuto nel passato non è strettamente impossibile: sicchè, praticamente, non si può dire che la reversibilità delle equazioni della meccanica sia del tutto inattendibile (…) il tempo non è necessariamente produttore di divenire. Non c’è freccia del tempo microscopico, ma è il livello macroscopico, ed esso soltanto, che crea per noi l’impressione che ce ne sia una.

E in effetti è Boltzmann, l’iconolatra (nel senso del privilegiatore di un metodo ipotetico-deduttivo che parte da ipotesi trasformate in “immagini del pensiero” per arrivare dopo alla sperimentazione), a fare la parte del gigante in questa ricostruzione di dibattiti mai conclusi e ad avere la funzione di momentaneo vincitore sulle teorie rappresentate da Ostwald, in attesa dell’avvento del travaglio euristico di Max Planck e della scoperta dei quanti.

Se dunque siamo interessati ad ovviare al problema didattico della mancanza di prospettiva storica nell’insegnamento delle scienze nella nostra scuola superiore, questo saggio ci aiuta sia perché ci fa riflettere sul vero senso (che non è detto che sia un senso indicato dalla freccia direzionale) del tempo (riflessione alla base di ogni scelta di diacronia didattica), sia per la chiara esposizione di una discussione a più voci e a più discipline che forse ha fatto allontanare definitivamente la riflessione sul tempo da ogni prospettiva kantianamente aprioristica ad un approdo come immagine di un pensiero che va avanti per ipotesi e deduzioni. Si arriva insomma alla genesi storica della teoria dei quanti tramite una trattazione che non è quella tipica dell’osservatore distaccato e obiettivo di fenomeni preteriti, ma quella rischiosa e travagliata di un ricercatore che sa di poter trovare all’improvviso un particolare del mondo che esamina che potrebbe mettere in crisi la rotaia diacronica sulla quale crede di muoversi senza inciampi.

Quentin Meillassoux termina dicendo che diventa una questione controversa pensare il tempo contemporaneamente come forma della nostra percezione e come ambiente dove emerge la coscienza. La sua argomentazione potrebbe essere riassunta così: pensare le scienze sperimentali dovrebbe significare pensare anche la loro capacità di conoscere le proprietà di un tempo in seno al quale ciò che è vivo – e dunque l’uomo – è passato dal non essere all’essere.

Si può stare comunque tranquilli anche come semplici lettori. Klein sa affascinare il suo lettore stuzzicandolo preventivamente col paradosso quotidiano:

(…) in seno alla retta del tempo, il presente occupa per noi un posto eccezionale: ci appare perfino unico, radicalmente differente da tutti gli altri istanti, poiché è quello in cui noi siamo … presenti ! (…) Si pone dunque un interrogativo: perché l’istante presente, così qualunque sotto il profilo fisico, diventa per noi tanto particolare ? La sua particolarità gli è intrinseca o gli proviene da noi ? In altre parole, c’è un presente del mondo, oppure ciò che noi chiamiamo il presente non fa altro che segnare la nostra presenza al mondo ?

Così come c’è da essere riconoscenti al nostro autore del suo scrupolo filologico, quando ci raccomanda di non cedere frettolosamente alla illusione di conciliare la frattura apertasi a suo tempo tra Parmenide e Eraclito: in una pagina e mezzo di buona sintesi collazionante, Klein ci stupisce per come mette al suo posto i frammenti presocratici, che proprio per quel che obiettivamente dicono sulla nozione di tempo mostrano la loro chiara antecedenza nel procedere della riflessione sulla natura rispetto alla maggiore ampiezza platonica e alla sistematicità fondante aristotelica.