Jürgen Habermas, Tra scienza e fede, Laterza 2008.

Titolo dell’edizione italiana assolutamente fuorviante, per questa raccolta di saggi che a Francoforte nel 2005 suonava Zwischen Naturalismus und Religion. Philosophische Aufsätze. A scontrarsi nel volume sono infatti le rappresentazioni naturalistiche del mondo  e l’(…)influsso politico delle ortodossie religiose. Non trattiamo dunque un tema etico né di storia della scienza, ma seguiamo il francofortese nel fare il punto su questioni politiche e di filosofia del diritto, trattate dall’angolo visuale del filosofo di professione.

L’estensore di queste brevi note non ha il tempo di rivedere il testo originale e quel che dice è frutto di recensione condotta sull’edizione italiana, dove chi avesse formazione giuridica o comunque fosse aduso alla frequentazione lessicale del relativo settore, non potrà che sentirsi disorientato dal continuo uso del termine persona giuridica adoperato nell’accezione soggetto dotato della capacità giuridica. Credo superfluo ricordare che in lingua italiana (anche non settorialmente giuridica) la persona giuridica non è una persona in carne ed ossa, ma un ente con particolari caratteristiche. Ora, se i poeti di Croce non erano cacciatori, i filosofi e i loro traduttori non siano pure legulei, ma con judicio.

La base francofortese del dibattito è garantita invece dagli espressi criteri di un illuminismo che si accerta criticamente dei propri limiti quando ricerca le possibilità della ragione laica di recuperare una sorta di svantaggio nei confronti dei cittadini religiosi, consistente nella difficoltà incontrata nel non escludere un possibile valore cognitivo alle enunciazioni religiose nella sfera pubblica.

(…) l’attesa di un persistente disaccordo tra sapere del mondo  e tradizione religiosa merita il predicato di “ragionevole” solo quando alle convinzioni religiose viene attribuito, dal punto di vista del sapere laico, uno stato epistemico che non è semplcemente irrazionale.

A proposito: perché ci stiamo occupando di questo volume in questa rubrica ? Proprio perché la condizione che Habermas offre per il dibattito in vista dello scioglimento del problema consiste nella condizione così enunciata: solo se i cittadini religiosi e quelli laici assolvono processi complementari di apprendimento. Esiste una nozione di discorsività tra le possibilità concrete di fondare una convivenza democratica, che rende teoricamente ed epistemicamente imprescindibile l’apprendere le posizioni dell’altro per poter compiere scelte improntate all’autonomia e alla libertà: tale assunto precede nel pensiero politico di Habermas la questione da porre tra libertà e determinismo della scelta ed annulla ogni valore al problema dell’asino di Buridano. La stessa sopravvalutazione nella considerazione di Kant dell’imperativo categorico ha spostato troppo l’attenzione sulla individualtà della scelta, mentre per lo stesso filosofo di Koenigsberg esiste la libertà quando  si tratta di convinzioni fondate non soltanto sulla persona e sul legittimo interesse di un singolo, ma sul comune e uniforme interesse di tutte le persone. Se le azioni sono il risultato di una complessa concatenazione di intenzioni e riflessioni, che valutano gli obiettivi e i mezzi alternativi alla luce di occasioni, risorse e ostacoli, non si può parlare di libertà di agire finchè non ci sia contatto con tali ragioni.

Ecco dunque i due motivi di considerare la raccolta dei saggi di Habermas (deludente, a parerere di chi scrive, in quelli che sembrano i contributi posti a conclusione) in questa rubrica: in primis il richiamo a quello che potremo chiamare il rispetto epistemico per le posizioni degli altri, poi la nozione di una paternità responsabile delle nostre azioni, con la coscienza attenta al fatto che se prendo una decisione, a prenderla sono io soltanto, in una posizione non astratta e non precedente la realtà. Riconoscere le posizioni degli altri non vuol dire dunque prenderle come prodotti finiti, ma acquisirne (e studiarne) le ragioni della loro formazione responsabile, i meccanismi di conoscenza tramite i quali si sono formati (a partire dalla bipartizione tra approcci deterministici, naturalistici oppure intuitivi o religiosi). Progettare non vuol dire d’altro canto usare la trascendentalità come uso di forme comunque valide, ma agire in mezzo alle alternative possibili. E’ sembrato all’estensore di queste note che ce ne fosse abbastanza per ravvisarvi un notevole interesse per la rifondazione teorica di un ruolo della trasmissione di conoscenze tra generazioni, come dire della scuola.

Pertanto, continuaiamo a seguire la discussione tra Naturalismus und Religion, non tanto per le sue ragioni più intrinseche ma per quanto riguarda chi sia alla ricerca di una base teorica della intersoggettività, come lo siamo noi che facciamo questo strano lavoro.

La tolleranza non va confusa con l’indifferenza.

Forse pare, così posta aforisticamente, una banalità. Specialmente per chi, sentendo dire tolleranza, cerchi ancora una risposta (tra le tante mai date dalla contemporaneità affossatrice di drammi irrisolti) alla critica marcusiana degli anni sessanta del secolo scorso. E’ vero che forse non siamo davanti ad un grosso avanzamento in quella critica, ma segnaliamolo, intanto, come una ripresa di interesse e come piccolo passo.

Poi la riflessione si perde in una tipologia di aporie che rimangono tali, ma che proprio per questo assumono un interesse di rilevazione di dati del problema, di osservazione attenta della realtà.

Habermas si dichiara comunque debitore di Kant per aver introdotto la nozione di un dovere problematico che aspira a mète talmente alte da dover integrare il sapere con la fede.

Poiché ogni religione tende necessariamente ad essere una “conprehensive doctrine”, l’introduzione di immagini del mondo che abbiano fini ultimi in concorrenza porta

ad un dissenso che è ragionevolmente da aspettarsi e che, se non si vuole che porti ad una muta contrapposizione e generi violenza, deve acquistare voce in pubblici discorsi. Qui la filosofia, nel ruolo di traduttrice, può promuovere la pacificazione morale, giuridica e politica solo se, nella legittima molteplicità dei progetti sostanziali di vita dei credenti, di quelli di altre fedi e dei non credenti, si presenta in funzione illuminante, ma non come concorrente saccente. In questo ruolo di interprete essa può perfino contribuire a rinnovare sensibilità, pensieri e motivi che provengono bensì da altre risorse, ma che resterebbero sigillati se non venissero tratti alla luce della pubblica ragione grazie al lavoro concettuale della filosofia.

E’ banale pensarlo, ma la tentazione di traslare questo quanto di critica di ragion pratica ad un livello anche men trascendentale sussiste e quel ruolo della filosofia sembrerebbe ben tagliato per farlo indossare all’istituzione scolastica, ove questa si trovi in cerca di una fondatezza razionale. Se non altro per aver a disposizione una morale provvisoria che funga almeno da criterio di massima al momento delle scelte.

Il pensiero discorsivo ha davvero la sua apoteosi nei saggi di questo volume. Ed è un pensiero che si distingue soprattutto da quello che prende a prestito (…) le connotazioni di un  lessico soteriologico.

Chi vuole ed è interessato può seguire anche i contributi sulla global governance e sulla possibilità concreta degli organismi sovranazionali e delle nuove forme di un potere non costituzionale né istituzionale che travalica gli stati-nazione. A chi scrive non è davvero sembrata la parte migliore del volume.