Lorenzo Greco, L’io morale. David Hume e l’etica contemporanea, Liguori Editore, 2008.

Sarà perchè quello che dice Eugenio Lecaldano nella postfazione a proposito di chi si occupa in Italia di filosofia etico-politica, vale anche per le nostre più rapide sintesi scolastiche, e cioè che il pregiudizio che l’unica alternativa meritevole di essere approfondita teoricamente è quella tra razionalismo giusnaturalistico e razionalismo kantiano a scapito del confrontarsi … con un’altra concezione fertile, potente e sistematica che viene offerta da sentimentalismo neo-humeano; sarà per il maggior impatto che altri pensatori collocabili all’interno di un paradigma empiristico (per usare ancora le parole della postfazione per  definire quel capitolo del secondo anno di filosofia dei licei italiani, così difficile da definire in un manuale e dunque anche di far apprezzare in una classe) e si può pensare semplicemente a Hobbes e Locke; sarà per l’onda lunghissima di neoidealismo che dagli anni venti e trenta del secolo scorso colse ancora con le sue propaggini estreme la formazione accademica degli attuali ultracinquantenni, sarà per quel che sarà, ma Hume non gode di una flagrante fortuna scolastica. E, non essendo uno di quegli autori che corre un forte rischio di essere riletto dal gran pubblico fuori della scuola o di entrare in progetti divulgativi estranei alla pubblica istruzione, qualcosa si deve pur fare.

A tal fine l’estensore di queste note propone questo saggio, che conserva un tono medio tra divulgativo (pur diretto a persone quanto meno informate e interessate) e specialistico (soprattutto per l’apparato di note e per la disamina delle letture recenti e specialistiche del filosofo scozzese).

L’autore è un appassionato (confesso) di Hume. Tale aspetto da un lato pone il rischio di andare verso alcune pagine dai caratteri di manifesto di una visione neo-humeana che faccia piazza pulita, nel lungo termine, di ogni visione neo-kantiana o addirittura religiosa dell’etica, nel medio termine, se pur implicitamente, tolga le fondamenta addirittura ad ogni tentativo di porsi troppo teoreticamente il problema dell’io in generale. Dall’altra parte offre comunque il vantaggio di selezionare con efficacia i passi che maggiormente fanno sentire l’originalità del pensatore settecentesco.

Terminata la lettura siamo sicuri che l’etica contemporanea citata nel sottotitolo è quella dei nostri tempi (l’estensore di queste note ricorda che al tempo in cui sostenne la maturità, il titolo del tema di italiano parlava di Dante e i “contemporanei” e che dopo averlo svolto e consegnato, fu preso dal timore di aver frainteso di quali contemporanei si trattasse, se suoi o di Dante) e che pertanto la componente parenetica è sicura e legittima da rintracciare nella trattazione. E’ da questo punto di vista che proviamo a presentare in questa rubrica il saggio di Greco; non certo per diffondere una fede neo-humeana o per rifondare una nozione di io, quanto per vedere se ci può aiutare a trovare stimoli seri per la presentazione scolastica di un pensatore che, senza dubbio, come si diceva, va rivitalizzato.

Prima raccomandazione dell’autore: leggere al contrario l’opera più nota di Hume, il Trattato:

per comprendere cosa si intenda con io morale nella prospettiva di Hume si deve guardare principalmente alla sua psicologia filosofica, ossia al meccanismo delle passioni che egli discute nel secondo libro del Trattato

Che quanto si dice nel primo libro non sia affatto il presupposto da cui dipende tutto il resto, è affermazione troppo importante nella tesi che sottende tutto il saggio per rimanere filologicamente data senza dimostrazione. Nella lettura di una buona metà del libro, rimane questo punto debole: perché Hume avrebbe posposto quel che intendeva mettere alla base del suo procedere logico ?

Greco è comunque persuaso del progetto humeano di elaborare una scienza della natura umana dove il concetto di responsabilità non ha nulla a che vedere né con Dio né con l’aldilà. Portare avanti la descrizione di questo progetto è arduo proprio perché risulta difficile trovare il primo punto d’appoggio:

se si ritiene che il metodo di Hume sia quello dell’introspezione, allora andrà effettivamente presupposta una mente attiva; ma non si comprende come sia possibile giustificarla restando all’interno della sua filosofia.

Andando però avanti nella trattazione, si ha idea del fascino ravvisato dall’autore seguendo questo filone nella vasta messe di scritti di Hume. Pare che ci si voglia dare l’idea di un pensatore che ha avuto il coraggio di non sostituire certezze strutturate alla destrutturazione di un sistema precedente, preferendo cercare anche col rischio di non trovare. La soluzione sarebbe dunque arrivata solo alla fine di un percorso nato senza una méta e per tale motivo al termine del saggio ci si rende disponibili ad accettare il metodo seguito, in quanto non solo consono alla materia trattata ma anche quasi indotto dallo svolgimento del pensiero humeano che si intende ricostruire.

Greco pare assolutamente d’accordo con Nicholas Capaldi, secondo il quale

Hume non è affatto un Kant non ancora maturo, ma ne eguaglia il valore, se addirittura non lo supera: la “sua” rivoluzione consiste nel passaggio da una filosofia concepita come pura indagine teoretica del mondo esterno da parte di un soggetto isolato, a una filosofia concepita come attività pratica esercitata da individui in carne ed ossa, passionalmente determinati, che si relazionano l’uno con l’altro.

Saremmo insomma di fronte al primo filosofo che si rende conto di come sia ormai destinata al fallimento ogni tipo di impostazione filosofica che faccia leva esclusivamente sull’analisi intellettuale.

Gli esseri umani sono provvisoriamente visti come creature sentimentalmente recettive, capaci di definirsi e di definire la realtà che li circonda grazie a uno scambio che si stabilisce già a livello emotivo.

Il prossimo passo già segna l’entrata nella filosofia morale.

Soltanto (in corsivo anche nel testo, n.d.r.) quando entrano in gioco le virtù morali l’io passionale acquista la stabilità (in corsivo anche nel testo, n.d.r.) necessaria perché diventi un io riconoscibile a sé e agli altri: di fatto è solo con la dimensione morale che il sentimentalismo humeano spiega in che modo le persone possano effettivamente presentarsi come unità coese.

Il fascio di sentimenti che passano per un individuo non interessa dunque chi si appassioni di Hume solo per riempire un capitolo della conoscenza di lui, quello dell’etica, ma per le possibilità di definire l’io senza ricorrere alla predisposizione di sistemi che prescindano dalla realtà esclusiva di quei sentimenti.

L’io è riconoscibile

riferendosi a un’identità narrativa che si presenta come un sistema coerente, in cui la nostra storia passata e la proiezione della nostra vita futura sono tenute insieme, al momento presente,  da un carattere che ci rende oggetto di valutazione morale.

Non esistono fini ultimi che le persone possano vedere per scegliere il proprio comportamento. La persona virtuosa è invece in grado di sentire correttamente.

Il rifiuto del contrattualismo, che poggerebbe secondo Hume sulla concezione distorta dell’individuo mosso dal solo interesse personale, una concezione che è frutto, a suo avviso, di un’antropologia troppo povera,corrisponde ad una immersione nell’etica delle virtù, nella quale l’uomo dovrebbe cessare di domandarsi “che cosa si deve fare ?” e cominciare a chiedersi “che tipo di persona devo essere ?”. Hume in tal senso si porrebbe come il primo liquidatore dell’etica di ogni visione filosofica e religiosa di impianto sistemico o teleologico.

Eccessivo entusiasmo ? Chiave comunque interessante di lettura e soprattutto di presentazione di questo intelletto che rischia di perdersi, per il pubblico non specialistico, nella complessa temperie settecentesca, che su questioni altrimenti poste alzò la sua ridda di idee.