Guido Innocenzo Gargano, Clemente e Origene nella Chiesa cristiana alessandrina. Estraneità, dialogo o inculturazione ?, Milano, 2011.

Il problema è se interessarsi di certe cose sia solo una pretesa accademica oppure riguardi la divulgazione culturale. I termini in corsivo, come sempre nella nostra rubrica, sono citati dal testo recensito, ma questa volta da una parte che in genere chi vi scrive evita finanche di leggere, la quarta di copertina, dove un tempo si trovavano le preziose civette che nel cazzeggio (il termine lo abbiamo già sdoganato e per ora non s’è trovato un concorrente sinonimico meno adatto al trivio e all’angiporto) in libreria ci dirigeva almeno in prima istanza alle novità letterarie consone allenostre aspettative. Sempre più vi si allogano adesso le meno preziose anzi decisamente sciatte presentazioni sbrigative composte in genere da chi si vede lontano un miglio che il libro proprio non  ha perso tempo a leggerlo tanto basta citarne due o tre frasi ad effetto di pag.3. Questa volta invece il cader dell’occhio sul volume appena letto e girato sulla copertina in mezzo al disordine di qualche piano d’appoggio dello studiolo di chi scrive, ha prodotto un dubbio su quanto già inesorabilmente letto e soprattutto sul suo orizzonte d’attesa. Perchè se si entra nel campo della divulgazione, allora c’è spazio anche per la divulgazione per eccellenza, quella formativa e dunque scolastica.

Certo esclusi da ogni considerazione in tal senso, personaggi come Clemente e Origene facevano le spese di esser appartenuti ad un’età della cultura che veniva sacrificata alle impostazioni romanocentriche quando tale era considerato l’impero romano a livello scolastico e anche in un corso di letteratura greca nel liceo classico facilmente erano abbandonati nel sottoscala nella letteratura settoriale. Ora, questo tipo di letteratura settoriale ha la sfortuna di non aver considerazione in nessun indirizzo settoriale di studi (settorialità che ormai nella riformetta di due anni or sono, travestita da cultura tecnologica, sta conoscendo i fasti e i tripudi che le vengon concessi dal dominante utilitarismo pedagogico) e anche chi ritenga di dover frequentare la famigerata ora di religione cattolica (gettata nel tritatutto della opzionalità dalla ignavia e dall’aventinismo culturale dei legislatori pattizi espressi da vecchi e nuovi apparenti autoritarismi) ben difficilmente troverà ciò che sarebbe suo diritto aver scelto: l’accesso ad una parte della cultura letteraria settoriale perchè di genere religioso. E allora, visto che ci siamo, andiamo a dirla grossa. L’impostazione non confessionale dell’ora di religione cattolica è un cedimento all’aventinismo culturale del partito della opzionalità. Sarebbe l’ora di fare i conti con la congruenza di un’ora confessionale con la laicità dell’impianto educativo della scuola senza creare nuovi limbi dove quell’ora rimanga (come ora) sicura dalla dannazione laicista e delusa in eterno nella speranza della beatificazione come materia. Il terrore della confessionalità, tenuto a bada e blandito dalla opzionalità condita dalla rinuncia dell’insegnante di religione cattolica ad andar fino in fondo, vegeta e si spande epidemicamente in tutto l’arco costituzionale delle materie curriculari col risultato di negare nei fatti l’esistenza dei fondamenti religiosi e spirituali della cultura letteraria e figurativa, fosse anche solo per combatterne gli effetti sulla contemporaneità e proporne il superamento nel futuro, come un secolo e mezzo fa facevano i più atei tra i filosofi atei.

Nel nostro caso la solitamente insipida e banale (o peggio falsamente e marketinganiamente accativante) quarta di copertina dice invece qualcosa di nuovo sull’orizzonte di attesa, definendolo coincidente con gli specialistici fruitori della “teologia spirituale” in quanto lettori interessati a trasformare il loro approccio ai testi in occasione preziosa di approfondimento della propria fede. Tale esplicità di affermazione, impressa sull’esterno di un libro dalla materia abbastanza ostica come la patristica orientale, è talmente lontana da ogni buona raccomandazione di marketing anche pseudoreligioso, da divenire culturalmente accattivante e stimolante una riflessione sulla cultura religiosa, foss’anche confessionale.

Esiste forse una cultura confessionale fatta di ingerenza spirituale, intolleranza fideistica e eccesso di parenesi, con finalità meramente proselitistiche, o, peggio, di prevaricazione delle coscienze e oscurantismo.

Esiste forse invece una cultura confessionale epistemologicamente corretta, anzi insostituibile per la comprensione di eventi culturali che dalla confessionalità della cultura hanno tratto origine e alimento e non sono appercepibili se non in seguito ad una comprensione profonda di quella spiritualità.

Il testo è solo un “come se”.

(...) Il testo (il testo sacro, n.d.r.) dunque è solo un “come se”, cioè una semplice manifestazione nel mondo delle realtà vere che sono unicamente quelle “intelligibili”. L’Alessandrino (Clemente, n.d.r.) definisce di fatto il metodo parabolico con l’ausilio del riferimento alla metafora, alla quale collega anche il motivo cristologico del Signore che «venne fra gli uomini “come se fosse” del mondo»

Ne risulta un linguaggio che pone la Scrittura, la venuta del Signore e la profezia sotto il denominatore comune della parabola, a sua volta identificata con la “traslazione” con cui di fatto si definisce una metafora.

Lo gnosticismo di Clemente, fondato sulla complementarità tra filosofia umana e antico testamento, è una sorta di chiave di lettura per l’arte e la letteratura successiva. La bellezza dell’arte greca è servita al Signore per celarvi provvisoriamente la verità, in attesa della fisicità assunta dal Verbo, che ha reso spirituale le radici degli atteggiamenti della carne.

Gli sviluppi origeniani di tali premesse nella chiesa di Alessandria fanno del mistero di Cristo il punto di incontro di due linee,

la linea verticale, di tipo ontologico, col riferirsi al composto umano di corpo, anima e spirito, e la linea orizzontale, di tipo storico, col riferirsi al tempo scandito in passato, presente e futuro

In Origene dunque ogni forma di gnosticismo presente nel suo predecessore diviene adesione al mistero dell’Incarnazione come punto di incontro della storia delle vicende umane e considerazione della natura dell’uomo tra carne e spirito. Ogni espressione dello spirito, che segua questo punto di incontro, difficilmente potrà essere compresa a prescindere da quel punto di incontro, a meno che non si scada continuamente rifugiandosi nella banalità dell’allegoria ogni volta che l’arte e la letteratura dei secoli che seguirono pongono la dialettica tra carne e spirito e tra elementi sensibili e dati dell’anima.