Vincenzo Ferrone, Una scienza per l’uomo. Illuminismo e Rivoluzione Scientifica nell’Europa del Settecento. UTET,  2007

Per certi versi una delle tante risposte alla domanda già kantiana was ist Aufklärung ?, ma una risposta tutta italiana e per questo, oserei dire, drammatica. Tra ritardi e progressi, impatti dirompenti e lunghe inerzie, il formarsi non solo di una nuova mentalità, ma soprattutto quello di nuovi gruppi intellettuali, di mutate loro modalità di consociarsi,  di stabilire relazioni con il potere, è seguita con scrupolo e rigore prosopografico e biografico.

Il titolo del libro è ampiamente fuorviante, ma con risvolti positivi. Si annuncia un volumone storico sulla cultura del settecento o un alluvione etico o bioetico; si trova invece una ricerca sugli ambienti dell’illuminismo italiano, nei suoi aspetti forzatamente regionalistici, molto originale e, per i passi singoli meno originali dell’impostazione generale, ben fornita di riferimenti bibliografici.

Se dunque una penalizzazione può esserci stata nell’attenzione assegnata allo studio dell’illuminismo e della sua epoca nella scuola italiana e se questa penalizzazione può essere imputata anche ad un certo (quasi scusabile) sciovinismo didattico, visto che la nostra cultura non solo non svolse la parte del leone in quelle vicende del pensiero e della società, ma era forse anche l’epoca in cui questa caduta di protagonismo per la prima volta chiaramente si registrava, è proprio il caso di adoperare questo saggio (meglio dire questa raccolta di saggi, anche leggibili autonomamente), per concentrarsi su cosa veramente accadeva dopo Galileo e fino ai riflessi dell’età dei lumi nei vari centri della penisola.

D’obbligo un contributo sul contrasto tra le culture e le loro storie. Se Clio ne rappresenta una, l’altra ha come testimonial Prometeo, per non negare quanto di drammatico c’è nel portare all’uomo la conoscenza.

Nei secoli successivi (…) il complesso intreccio tra la storia e la scienza, intese come forme di sapere autonome, divenne sempre più difficile da cogliere appieno, a causa del decisivo sopravvento del modello conoscitivo scientifico, con l’inevitabile conseguenza che la stessa storia della scienza – come tutte le discipline di frontiera – finì col perdere quel carattere problematico che la portava ad interrogarsi sulla natura dell’oggetto d’indagine, senza perder di vista i metodi e le logiche stesse del processo storico. Se nel corso del settecento il sapere scientifico,  con il primato del metodo fisico-matematico, si configurava come ancora una delle forme del sapere e non come la verità stessa, sin dalla fine del secolo apparve evidente la trasformazione della scienza da oggetto dell’indagine storica a metodo per eccellenza di ogni ricerca  saldamente stabilita, a criterio e metro del vero.

C’è oggi da fare i conti anche con questa circostanza, quando si voglia veramente porsi il problema teorico di rifondare un insegnamento di storia della scienza, sulla cui assenza va a fondo riflettuto.

Il rischio è anche quello di esaltare l’impatto di Galileo nella storia del pensiero e della sua liberazione, senza riferirsi alle riflessioni delle generazioni successive e alla loro collocazione nei gruppi intellettuali italiani ed europei. Del resto,

a Galileo importava (…) soprattutto riaprire quei grandi spazi che la Chiesa prima di Lutero aveva sempre concesso alla cultura moderna. La sua azione volta al ripristino della libertas philosophandi, alla rottura dell’egemonia scolastica si configurava (…) come una grandiosa e capillare renovatio della cultura post-tridentina attraverso un ribaltamento dei canoni d’interpretazione della natura e dei processi conoscitivi.

Si inserisce ovviamente anche la nascita della concezione della conoscenza come prodotto dei bisogni sociali, ma l’analisi delle opere di molti autori (e non tutti celebri) tende a rendere complesso questo passaggio e a ridare spessore storico ad una affermazione che pare scontata.  E’ il caso delle citazioni dall’opera di Antoine-Yves Goguet, pagine di grandi suggestioni metodologiche, al di là delle imprecisioni e degli anacronismi più stridenti. In effetti uno dei meriti dei saggi di Ferrone è proprio il non fermarsi dinanzi alle imprecisioni e agli errori connotati nel tempo dell’entusiasmo, ma di saper far stillare dalle pagine di una miriade di pensatori i quanti di innovazione metodologica e le intuizioni per una nuova concezione della scienza.

La riflessione sul dopo-Galileo in Italia dà modo di riflettere sul prevalere nella nostra cultura di una forte tendenza al sincretismo filosofico e alla utilizzazione di vari frammenti di diverse dottrine filosofiche sino a costituire un eterogeneo fronte dei moderni. Tra gassendismo e cartesianesimo, l’impatto di Galileo e Newton e il desiderio della libertas philosophandi, si fa strada anche un importante filone di intellettuali cattolici che avvertono una crisi della coscienza religiosa. Tra questi cattolici illuminati l’attenzione si posa soprattutto sulla rivalutata figura di Celestino Galliani, di cui si riporta il testo integrale di una lettera che è l’inizio della fortuna italiana dell’idea newtoniana dell’universo-macchina.

I successivi saggi sono poi alla ricerca delle modalità di diffusione della cultura illuministica nei centri dell’ancièn regime italiani. Il caso dell’ambiente napoletano è emblematico per quell’impasto di progresso-regresso che comincerà a segnare la concezione della scienza nel nostro paese. La riflessione passa per un importante contributo sulle reazioni degli ambienti culturali italiani al dibattito sul buon selvaggio e più spesso sul cattivo selvaggio, con l’approdo a concezioni spesso antiroussoviane sullo stato di natura, e passa poi ad occuparsi, trattandolo da paradigma, al caso della Accademia Reale delle Scienze della Torino sabauda. Nella città di Vittorio Amedeo III, in aggregazioni di gruppi di intellettuali fortemente patrocinati dal potere regio, si fa strada un bisogno di sociabilità del nuovo potere degli intellettuali, tanto che una nuova nozione di Accademia, determinata dal rapido diffondersi  della cultura illuminista, si fonda su una unione e una compattezza prima inusitati. Con qualche spunto dedicato alle logge massoniche e al caso del medico giacobino Doppet, con la rinascita dell’attenzione ad una medicina vitalistica che rifiutava (da quel particolare punto di vista) l’idea newtoniana dell’universo-macchina, il libro lascia un senso di bisogno nel constatare la complessità della nascita faticosa di una concezione della scienza nella cultura italiana dell’illuminismo.