Mariano Artigas, Melchor Sanchez de Toca, Galileo e il Vaticano, prefazione di Gianfranco Ravasi, tr. it. Marcianum Press, 2009

Freeman Dyson, Lo scienziato come ribelle, tr. it. Longanesi, 2009

Due testi davvero molto lontani, che qui evochiamo congiunti seguendo lo spirito di questa rubrica, che indaga motivazioni didattiche nella lettura di quel che peschiamo in libreria, di quel che leggiamo come logica conseguenza di letture precedenti o di quel che ci passa qualche amico.

Il primo testo è certo di un tedio infinito, perché riferisce sostanzialmente di un tormento burocratico avviato dalle buone intenzioni di ristabilire un giusto itinerario nel cammino spesso parallelo di scienza e religione. Gli autori sanno dare conto del valore intrinseco della impostazione che papa Giovanni Paolo II aveva dato in avvio della procedura: non si sarebbe trattato di avanzare scuse tardive, di proporre anacronistiche riabilitazioni, che avrebbero solo sottolineato il medesimo elemento anacronistico, quanto di cogliere l’occasione per ragionare di storia della scienza e delle possibilità filologiche e filosofiche di porla all’interno della riflessione degli intellettuali e degli scienziati di ispirazione cristiana. Una impostazione, quella del Pontefice polacco, che escludeva irrazionali sensi di colpa e razionali sensi di rivincita risorti qua e là nell’epoca in cui la storia della scienza ha avuto un clinamen di indeterminazione e sente comunque gli effetti dell’onda lunga della relatività. E’ quest’ultima la via che alcuni intellettuali cattolici hanno scelto per una riabilitazione, neppure tanto necessaria, della figura di San Bellarmino, di cui spesso si evoca una fedeltà teoretica al ragionamento scientifico da opporre alla artigianalità pretenziosa di Galileo e alla messe di errori che Copernico stesso e altri pionieri hanno di fatto trascritto nei loro lavori. Si legga per esempio la raccolta di scritti estemporanei di Remigio Presenti, intellettuale cattolico, sacerdote e insegnante di Montepulciano raccolti in  Galileo e Bellarmino (Montepulciano, 2004), come saggio afferente a questa tendenza. Al di là della ragione e del torto (ma esistono queste categorie nella storia della scienza ?), una posizione del problema dal punto di vista cristiano non dovrebbe allontanarsi dalle parole che propose all’estensore di queste note l’amico, fisico e appassionato divulgatore, Vincenzo Millucci (al di là di tutto, perché far soffrire Galileo ?). Il nucleo della questione è in effetti tanto semplice da sottolineare come negativa l’ampia relazione che i due autori dedicano alla costituzione della Commissione, agli incontri congelati in astratti verbali, al carteggio ufficiale e protocollare. E’ quasi raccapricciante quanto poco si parli di Galileo e quanto si riferisca di procedure, quanto di raro ci si concentri sul nucleo del problema e quanto più spesso sui caratteri prosopografici della Commissione.

La Chiesa ha ammesso da tempo e in diversi modi che nel caso Galileo furono commessi errori da parte di suoi autorevoli rappresentanti. Altro è che lo abbia fatto in modo da soddisfare tutti. In realtà essa ha agito in modo indiretto e cercando di fare meno rumore possibile. (…) Ma, forse esiste, anche, il pericolo che il lavoro della Pontificia Commissione faccia l’effetto di gettare ancora benzina sul fuoco degli scontenti e dei pregiudizi. Il caso, forse, è più complicato di quanto appaia a prima vista.

Insomma, parrebbe confermarsi l’idea che quando non si vuol giungere ad una conclusione, si istituiscano commissioni. Nel caso specifico, poi, sembra anche che i lavori della Commissione siano ostacolati dall’ostinarsi a parlare la propria lingua, lingua di verbali e protocolli, affrontando in maniera riduttiva la questione del rapporto tra fede e scienza anche come questione di linguaggi storicamente assestati in due importantissimi campi di ricerca dello spirito umano. Così come riconoscono gli stessi autori:

Ancor più importante sarebbe studiare perché si diede tanta importanza, nel caso Galileo, all’interpretazione letterale di alcuni testi della Sacra Scrittura che si riferiscono alla descrizione della natura solo incidentalmente e che, sicuramente, potevano essere interpretati con flessibilità usando criteri conosciuti fin dai tempi di Sant’Agostino. Il carmelitano Foscarini scrisse un’opera che spiegava come comporre il copernicanesimo e la scrittura; quell’opera fu proibita nel medesimo decreto che proibiva l’opera di Copernico. Perché tanta severità riguardo a un tema che, apparentemente, non tocca le verità fondamentali della fede cristiana ? Era forse, l’argomento esegetico, solo la punta di un iceberg rimasto nascosto durante le vicende del caso Galileo, e che consisteva in una visione del mondo e dell’uomo associata al geocentrismo, che ai contemporanei di Galileo appariva come strettamente legata ai vari punti della fede cattolica ? Tale aspetto è conosciuto e fu anche citato nei discorsi dell’atto di chiusura della Commissione, ma avrebbe meritato, e probabilmente anche oggi lo meriterebbe, uno studio molto più attento, dato che può forse offrire una chiave importante per capire meglio perché si produsse la condanna di Galileo.

La chiarezza da fare riguarda insomma qualcosa che può coinvolgere scelte didattiche quando il discorso scientifico si interseca nella formazione nei giovani con linguaggi storicamente determinati in altri campi della riflessione umana.

Il Papa (…) intendeva superare un pregiudizio culturale che,basandosi sul caso Galileo, presenta la Chiesa cattolica come un’istituzione contraria al progresso scientifico.

Non si tratta solo di una difesa istituzionale, e neppure di uno scontro tra visioni del mondo, quanto di un contrasto tra approcci alla conoscenza che ha conosciuto per lo più epoche di intolleranza reciproca. La storia di verbali e scambi epistolari narrata nel testo di Artigas e de Toca appare tutta interna al Vaticano e il contributo della Pontificia Commissione alla questione non pare risultarne esaltante. L’apertura e la messa a disposizione della documentazione d’archivio si staglia come l’unica mèta raggiunta (che non è poco): i linguaggi delle due comunità (scientifica ed ecclesiastica) non sembrano invece essersi avvicinati. Ecco due brani significativi in proposito:

Si può affermare, senza paura di esagerare,che il  Vaticano si è comportato in questo caso, con una trasparenza di cui è difficile trovare l’uguale nella società civile per analoghe ricerche di alto profilo.

Il cardinale Poupard presentò al Papa i risultati del lavoro della Commissione in un breve discorso: quattro pagine. Evidentemente, egli non si era proposto di riassumere il caso Galileo ma di spiegare il lavoro della Commissione. Si può fare al discorso qualche minima osservazione, e su dettagli, ma la critica principale che gli si potrebbe muovere è che, in realtà, esso non poteva presentare al Papa le conclusioni della Commissione per il semplice motivo che la Commissione non ne aveva formulata nessuna.

L’altro testo è una raccolta di recensioni, ma di quel tipo di recensioni che danno avvio a considerazioni talvolta più personali proprio perché suscitate da reazioni e provocazioni intellettuali. I paragrafi recensivi sono del resto organizzati metatestualmente: quello conclusivo assume dunque una rilevanza che va al di là della serialità casuale.

Il controllo dell’educazione è l’arena in cui le lotte politiche fra credenti e autorità civili si inaspriscono maggiormente. Negli Stati Uniti tali conflitti sono divenuti peculiarmente ingovernabili in conseguenza della  dottrina legale della separazione di Stato e Chiesa, la quale proibisce alle scuole pubbliche di fornire un’educazione religiosa. I genitori con credenze fondamentalistiche avanzano un’istanza legittima, essendo costretti a pagare per scuole pubbliche che a loro giudizio distruggono la fede dei loro bambini. Questo atteggiamento di disapprovazione dei genitori fu evitato in Inghilterra  grazie alla saggezza di Thomas Huxley, uno stretto amico di Charles darwin che fu anche fra i principali sostenitori della sua teoria dell’evoluzione. (…) Huxley era agnostico ma in quanto membro della commissione (commissione reale per organizzare i programmi della neonata istruzione pubblica, n.d.r.) sostenne con fermezza che la religione dovesse essere insegnata nelle scuole al pari della scienza. (…) In tempi recenti l’educazione religiosa in Inghilterra è stata ampliata fino a includere l’ebraismo e l’Islam. (…) L’insegnamento della religione nelle scuole pubbliche coincise con un declino della fede e una crescita della tolleranza in materia di culto.

Le conclusioni di Dyson sono in realtà anche più coraggiose intellettualmente, perché il volume raggiunge il massimo di tensione proprio nella pagina finale dell’ultimo capitolo (La religione vista dall’esterno) con toni parenetici rivolti al mondo occidentale in preda ad astratti furori per la paura del terrorismo fondamentalista:

Se vogliamo capire il fenomeno del terrorismo nel mondo moderno e prendere misure efficaci per diminuire l’attrazione su giovani idealisti, il primo passo, e il più necessario, che dobbiamo compiere, è quello di capire i nostri nemici. E prima ancora di poterli capire, dobbiamo rispettare i nostri nemici, cone soldati coraggiosi e capaci, arruolati per una cattiva causa.

Il capitolo si era aperto con episodi riferiti con simpatia dalla vita quotidiana di due matematici, G.H. Hardy e Paul Erdös, atei appassionati e professi. Dyson considera però i pericoli che la sottovalutazione del discorso religioso assuma i caratteri del pregiudizio dello scienziato nei confronti di una ricerca lontana dalla propria indole e preferisce sospettare che effetti sociali positivi indotti da alcune istanze etiche nate in territorio religioso autorizzino un interesse dello scienziato e dell’educatore verso la religione.

Dennet (autore di “Rompere l’incantesimo: la religione come fenomeno naturale”, che sta recensendo, n.d.r.) limita la ricerca a investigazioni scientifiche che studiano attività e organizzazioni religiose come fenomeni sociali. A mio giudizio una tale ricerca, che considera la religione dall’esterno, può essere utile in qualche misura, ma non farà mai molta luce sul mistero centrale.

E’, in nuce, una riflessione che pone le basi per considerare la rilevanza della questione posta dal processo di Galileo sul piano pedagogico. Esiste anche questo aspetto del problema, che conferisce al sacrificio scientifico affrontato da Galileo un ulteriore significato per le generazioni future. Lo scienziato come ribelle, affrontato nella sua ribellione non solo dalla violenza assoluta del potere, ma dalla incapacità di capire il suo mistero centrale  o solo di leggere il linguaggio con cui sta tentando di impostare un’interpretazione del mondo, manifesta tutta la difficoltà di stabilire il giusto approccio con la mente in formazione quando si ha l’ardire di presentarle il più possibile squadernata la visione della natura del mondo e l’interiorità della persona, sostanze ed accidenti e tutto il resto, sfruttando artigianalmente e talvolta malamente i linguaggi che abbiamo a disposizione.

Quando lavoro, mi sembra di esercitare un mestiere piuttosto che seguire un metodo.

Sia nella scienza sia nella storia c’è spazio per una varietà di stili e di intenti. La trascendenza della scienza e le realtà della storia sociale non sono necessariamente in contraddizione tra loro.

Con Galileo divenne materia processuale e sofferenza umana del ribelle quel che non si volle vivere come un serio problema di indagine del mondo. I modi di questa indagine e i linguaggi per comunicarla non sono fermi né stabili.

Man mano che la scienza è diventata più astratta e remota dall’esperienza quotidiana, il ruolo della metafora nelle nostre descrizioni del mondo è diventato più centrale. “l libro della natura”, come ha sottolineato Galileo molto tempo fa, “è scritto in lingua matematica”, mentre il linguaggio che usano le persone comuni, specialmente quelle che non hanno una grande padronanza della matematica, è la metafora. Lightman (l’autore del libro che recensisce in quest’altro paragrafo, n.d.r.) conclude la sua discussione con un’altra metafora: “Noi siamo ciechi, e immaginiamo quel che non possiamo vedere”. Questa è una buona descrizione della fisica teorica.

Si deve ancora discutere sulla riabilitazione di Galileo ? La questione è diversa. Si può riabilitare, agli occhi di chi vede la religione dal di fuori, anche San Bellarmino o altri personaggi della vicenda, che, amici di Galileo, poi furono contro di lui ? All’estensore di queste note viene di citare l’Apocalissi (3, 19), per trovare qualcosa di buono anche in quegli atteggiamenti repressivi: “Ego, quos amo, arguo et castigo”. Se non altro, chi fece soffrire Galileo, non mostrò una delle facce più odiose della repressione, l’indifferenza, la condanna all’oblio.