Luciano Canfora, Filologia e libertà, Mondadori, 2008

C’è contraddizione tra l’apologia del metodo filologico e lo stile del pamphlet ?

Quel po’ di delusione che questo libretto di Canfora lascia in un suo lettore appassionato come il sottoscritto, parrebbe essere una risposta affermativa. Tralasciamo che, in appendice, dell’enciclica Pascendi trascritta solo nel testo italiano, si omettono le parti meno improntate al fastidioso stile da anatema (che in effetti da solo vale una condanna, non tanto sul piano stilistico ma proprio su quello etico). Rimane un’aspettativa inappagata, mossa dalle pagine iniziali, quando si comincia a sperare che si vada ancora oltre – magari nel territorio della contemporaneità – rispetto a quel senso di modernità e di liberazione che che il il gran libro di Giorgio Pasquali aveva saputo sprigionare forse più su noi studenti di filologia classica degli anni settanta che sulla coscienza dei primi che lo lessero. Non basta. Mi domando: se i Quaderni del carcere (sì, quelli gramsciani) fossero stati pubblicati subito con criteri filologici (invece di aspettare Valentino Gerratana in quegli anni settanta), anzichè in raccolte tematiche improntate ad una sorta di lettura per fede, sarebbe sorta mai una aspettativa per l’edizione scientifica di quel testo ? E il restauro “filologico” non perde di freddezza quando la fama dell’opera è sostenuta da un interesse per il restauro stesso ? Vorrei dirlo all’ineffabile Davero, che forse l’analgesico per la sua rabbia contro la glacialità di tali restauri potrebbe essere non all’interno dei criteri dell’operazione stessa, ma nelle motivazioni e nelle collocazioni esterne e di contesto dell’opera.

E’ innegabile che la critica del testo (dal metodo del Lachmann non zampillò subito un sistema scientifico compiuto) di primissimo novecento risentisse di uno zelo positivistico che comprensibilmente era attaccato da ogni tipo di neoidealismo (anche tardo hegeliano e razionalista) laico o di stampo vaticano. Se si riesce a straniarsi dai pessimi toni anatemici (meglio a tal uopo leggere i testi latini delle encicliche), si riesce ad intravedere una difesa della ragione anche nel pensiero papalino: nel tessuto di tale pensiero, separare la ragione dalla fede è essenzialmente svalutare la ragione stessa, ritenendola inutile alla ricerca di Dio. L’impatto modernista sulla chiesa avrebbe potuto portare a lungo termine ad una svalutazione dell’attività razionale anche in una ricaduta come quella della critica del testo. Qualche decennio dopo, lo scontro non sarebbe più stato (e non fu) tra un primitivo positivismo e un attardato idealismo, ma tra un idealismo come quello crociano fortemente confrontato con e confutato dalla realtà sociale, filosofica e letteraria, e una serie di correnti di più sviluppato positivismo (sulla via di divenire non tanto neo-positivismo ma vera filosofia della scienza). Quando intanto ormai scadenti mistificazioni e falsificazioni (non certo abbastanza osteggiate nè dalla Chiesa nè dalla filologia accademica) avevano malridotto le immagini della classicità pagana e di quella cristiana, conducendole ad esser complici con la distruzione di quell’Europa che avevano creato, si cominciò con grande tensione ad aver bisogno di critica del testo. Così complesso credo che sia il cammino che porta alla critica del testo e a fare della filologia il garante della libertà.

Rimane da chiedersi ora, a scuola: quale tensione può oggi portare alla critica testuale ? Donde il bisogno o la necessità di una precisione metodologica nell’affrontare la lettura di testi a qualunque titolo classici ?