Aldo Brancacci, Musica e Filosofia da Damone a Filodemo. Sette studi, Olschki, 2008

L’autore vi raccoglie, rielaborati, studi specialistici già apparsi come contributi isolati e dedicati ad addetti ai lavori.

A parte che un tuffo nella filologia è sempre salutare, è indubbio che la contrazione diacronica nei programmi scolastici della storia antica nei bienni imponga qualche finestra aperta, e non da occasioniali colpi di vento, per il rientro non estemporaneo di temi dell’antichità nel flusso di trasmissione dei contenuti culturali. Se si aggiunge il disprezzo per la cultura musicale, testimoniato, di pari passo col diminuire della presenza della materia, dalla presa in giro della giornata della musica, istituita per compensare pesanti perdite di posti di lavoro di docenti di musica, allora si comprende come sia sempre bene non trascurare il ruolo di questa espressione dello spirito e della materia nella presentazione delle epoche della cultura.

Ora, per quanto finalmente si sia arrivati ad usare con pudore il termine “interdisciplinare”, se vogliamo presentare anche per il facile tramite di una elementare sincronia la cultura musicale di un’epoca, occorre sempre pensare che quel che ha reso impossibile far uscire l’interdisciplinarietà dalle gabbie degli accostamenti forzosi e dal velleitarismo della coevità, è stata proprio l’impreparazione dei docenti a cogliere l’individuazione epistemologica delle singole discipline, prima di tentare accostamenti ingannevoli. Parlare di musica e filosofia nell’antichità classica non è come parlare di musica e filosofia al tempo della Camerata dei Bardi o come accostare Wagner e Nieztsche. Non solo il tipo di contatto è inconfrontabile sul piano denotativo per la determinazione storica dei rapporti stessi tra quelle discipline, ma la stessa connotazione delle due discipline nelle loro epoche non autorizza ad individuare una similitudine nel rapporto. La musica nell’antica Ellade insomma non sta alle idee del suo tempo come la musica della modernità sta alle idee del nostro tempo. Riappropiarsi della specificità di quel rapporto è operazione culturale e autoformativa essenziale e propedeutica alla programmazione didattica che comprenda tra i suoi contenuti quella storia della musica.

E allora forza con questa essenziale e imprescindibile ginnastica preparatoria.

Il primo caso è quello di Damone.

Ciò che ora era in questione era non solo la forte valorizzazione paideutica della musica, ma anche la sua funzione etica, la sua capacità di integrarsi al magistero del sofista, cui spetta supremazia culturale, e, inoltre, la sua capacità di valere a diversi livelli dell’immaginario della pÒlij e della rappresentazione che essa offre di sé. Questo valore non è soltanto  coerente con il significato primario, propriamente politico, della democrazia periclea, ma, più precisamente, con l’ideale di diffusione ampia e generalizzata presso il dÁmoj di principi, di costumi e di uno stile di vita rappresentanti da una élite colta e socialmente elevata, avente funzione paradigmatica.

I vari saggi proseguono poi in una serie che assume forma di una riflessione coerente sull’idea, nella cultura classica ed ellenistica, della musica nelle sue connotazioni politiche e filosofiche. Il frammento papiraceo Hibeh 13 de musica, finora adespota, è letto in modo che non si possa

inferire una polemica di Democrito contro la concezione damoniana relativa al valore etico-pedagogico della musica, e altrettanto difficile è ammetere che a tale concezione il filosofo di Abdera  opponesse una nozion e puramente edonistica del fatto musicale.

Si parte così alla ricerca di un altro filone, che si identifica con una linea che va da Gorgia ad Antistene ad Alcidamante e che si oppone a quella dottrina relativa all’influsso etico della musica elaborata da Damone – più tardi in vario modo e a diverso titolo ripresa da Platone e Aristotele. Se dunque la nascente estetica, nel volgere di quei due secoli, ebbe nella teoria della musica il più grande contributo, la retorica disse la sua, giungendo con Alcidamante a rivendicare alla potenza del discorso

quella stessa capacità di adeguare perfettamente il messaggio all’uditorio, determinandolo, di cui proprio l’incantamento prodotto dall’arte dei suoni avrebbe, originariamente, colto il segreto.

E si procede così a proporre Alcidamante stesso per la paternità del testo del frammento papiraceo.

In Platone, poi, la messa a punto del retto amore (si pensi a quante difficoltà offre agli allievi liceali questo concetto per la difficoltà di comprensione della nozione di omoerotico e nella definizione del ruolo della carnalità in questa accezione di eros) richiede l’acquisizione di una serie di elementi che

trovano la loro giustificazione nelle capacità e nei fini riconosciuti alla musica: attivazione ed esaltazione della percezione del bello e del buono nella realtà tutta, in modo da trasmettere il valore all’anima e orientare il desiderio dell’uomo, promuovendo in pari tempo la sua familiarità con la ragione, in una sintesi di sentire e pensare il cui fondamento è la fiducia nella possibilità di trasfondere l’imulso nella sfera del pensiero, proiettando, cioè, quanto in esso è da conservare e salvare in una sfera superiore.

Insomma, andando avanti nella letteratura di questi contributi apparentemente monografici, la questione dello statuto epistemologico della musica si fa complessa e si ha l’impressione che le nostre fonti siano solo risorgenti di un flusso carsico nemmeno poi tanto sotterraneo. Il saggio su Aristosseno rinuncia alla credenza nella semplice giustapposizione di una scuola che professa un razionalismo matematico che nega ogni ruolo nella scienza armonica alla sensazione e di un’altra scuola che si basa unicamente sulla percezione. E’ in epoca imperiale che tali posizioni dialettiche si sclerotizzano: nel IV secolo, Aristosseno vive ancora la complessità e la profondita di quella dialettica e propone una sintesi di conoscenza sensibile e conoscenza razionale pienamente originale, a testimonianza, direi, di quanto la musica ancora è in grado di muovere il dibattito perché ritenuta causa di comportamenti e fattore determinante nell’educazione dei cittadini. Ma la sintesi di empirismo e razionalismo tentata da Aristosseno fa di lui un isolato, anche in seno allo stesso Peripato.

Come se, esauritasi l’urgenza pedagogica e psicagogica legata alla vita della polis, la musica cessasse di incalzare per la soluzione del dissidio tra la fiducia nella ragione e la forza della percezione e quel dissidio, anche per questo motivo, rimanesse irrisolto per mille generazioni di pensatori posteriori.