Remo Bodei, La vita delle cose, Laterza, 2009

Per alzarsi la mattina e andare a scuola, per ricominciare le lezioni del nuovo anno, per attaccare di buona lena ogni ora di lezione, ci vuole una spinta, meglio una botta di consapevolezza sul senso di quel che facciamo. Escluso, spero per tutti quelli che leggono, che il “valore professionalizzante” dello studio sia una componente forte della nostra motivazione, tutti sentiamo che qualcosa di leggermente più meraviglioso fa parte del tentativo di far sviluppare le giovani menti mentre si trasmette la cultura. Definire questa sensazione di altezza del compito e la sensazione di un senso più compiuto della quotidiana professionalità è altra cosa. Direi che è un cammino di ricerca, una sorta di responsabilità speculativa individuale. Molte, naturalmente, le voci che possono aiutarci. Pochissime, nel caso di chi scrive, provenivano da studi del comparto, da riflessioni specificamente dedicate. Di più, da letture che capitavano fra capo e collo. Ma la vergine saggia, mentre che è attenta e pronta all’arrivo finale dello sposo, e proprio perché così organizza il suo tempo e il suo olio limitato, deve saper cogliere anche questi quanti di salvezza che precedono l’arrivo della festa.

Il nuovo libretto di Bodei è un contributo a scoprire una necssità formativa della personalità umana, nel senso che individua un vuoto nella quotidianità che non può riempirsi da solo, aspettando inattivi che il tempo passi e l’olio si consumi. La persona educata e ben formata come individuo che sfugge non al mediocre, ma all’ovvio e che guarda in modo incisivo agli oggetti trasformandoli in cose ha attratto l’attenzione di chi scrive anche per i fini di questa rubrica.

Tutti sappiamo individuare nel consumismo un nemico del nostro mestiere e dell’etica stessa della nostra professione. Definire senza ovvietà questa posizione è l’inizio dell’affrancamento da tale schiavitù. Anche perché esiste un legame tra l’ovvio e il vizio di cui sopra e questo legame riguarda la mancata percezione della individualità di ogni cosa (in una vignetta della Setimana Enigmistica di queste settimane un bambino moderno, a cui vien dato da un aulto un libro, domanda: “da dove si accende ?”).

All’ovvietà non si rinuncia a comando e senza sforzo: occorre esercitarsi a provocare non solo la conversione dell’intelligenza, ma anche quella della volontà (…) Una volta educate le nuove qualità assorbite dalla volontà, dall’intelligenza e dalla percezione si somatizzano, generando una paradossale spontaneità costruita, analoga a quella di un pianista che, dopo lunghi e faticosi studi, sembra far scorrere senza sforzo e senza spartito le sue dita sulla tastiera. Andare oltre l’ovvio, togliere dalle cose la polvere della banalità e dell’oblio che ne nasconde la natura e la storia, non solo è possibile, ma costituisce la premessa di ogni ricerca e scoperta.

Non è che una prima tappa in un breve ma affascinante percorso, fatto di centonature entusiastiche (tutte ben sorrette dal preciso apparato bibliografico) ma anche di una sostanza connettiva di grande coerenza dialettica e speculativa.

La successiva tappa entra nel vivo del primo dei tre capitoli e affronta quella questione non da poco nella attuale epistemologia, sui rapporti tra soggetto osservante e oggetto osservato. La posizione di Bodei è che

La coscienza è sempre coscienza di qualcosa: non esiste da un lato la coscienza e dall’altro la cosa, da una parte il sggetto e dall’altra l’oggetto. Si dà sempre un legame “intenzionale”, - bipolare, inscindibile e costruttivo – che precede la loro separazione: non siamo staccati dal mondo e non esiste un soggetto che si aggiunga a posteriori all’oggetto.

La terza tappa di avvicinamento alla definizione della cosa in sé come diversa dall’oggetto riguarda la durata delle cose

Il pericolo maggiore è che non solo le cose, ma la storia stessa si riduca in ran parte a mera oggettività pietrificata, ad accumulo di dati e oggetti non mediati dalla coscienza e non illuminati dalla decifrazione e dalla contestualizzazione del loro senso. In che modo le nuove generazioni saranno capaci di comprendere i messaggi lasciati nelle cose dalle generazioni precedenti, sottraendoli al naufragio dell’oblio o al destino dell’insignificanza e ricollegandoli, con le dovute mediazioni, alle proprie vicende e alla propria sensibilità ?

E ancora (e lo sento tanto rivolto al nostro mondo, una specie di incarico implicito che il fiflosofoc dà alla scuola della nostra epoca):

Vale la pena di ricordare che esistono”forme di resistenza, nicchie, percorsi secondari” in cui gli oggetti resistono alla mercificazione (…). Ampliare il raggio della soddisfazione dei bisogni oltre la mera necessità non implica poi la fine automatica della trascendenza, con la conseguente regressione allo stadio selvaggio dell’umanità nella giungla degli oggetti. Per certi versi rappresenta anzi il risultato apprezzabile di un faticoso processo di incivilimento che coinvolge innumerevoli persone e che si va affermando dopo millenni di forzata e umiliante astinenza dai consumi materiali e immateriali.

Ma l’aprirsi al mondo (è il secondo capitolo) è anche apertura verso l’interessante prospettiva della possibilità di conoscere e comunicare le cose:

è il costante e consapevole intervento degli individui, segnato dall’energia e dal “calore” della loro attività e del loro sforzo di interpretazione a impedire allo “spirito oggettivo” di bloccarsi e congelarsi nell’incomprensibilità.

L’oggetto diventa cosa (pragma, causa, res, Sache) per l’intervento della soggettività che vi fa rimanere le concrezioni del proprio intervento perché quella cosa rimanga comprensibile a quella stessa coscienza e a tutte le altre (con un  recupero alla modernità del verum ipsum facum vichiano).

Il terzo capitolo, davvero apprezzabile per la digressione sulla natura morta, culmina nel trarre le estreme e positive conseguenze nel recupero della capacità e della volontà di ridare il senso alle cose. L’eternità come pienezza e vera realizzazione del tempo è garantita dal saper cogliere  la vita delle res singulares nel contesto della totalità della natura.

Davanti alla rivelazione dell’aeternitas, a vincere è la vita delle cose assieme alla nostra e a quella degli altri uomini. Tutto quanto ci coinvolge attraverso la conoscenza affettiva delle res singulares, ci lebera infatti dal ricatto di quelle istituzioni che fanno della caducità e della paura della morte uno strumento politico e religioso di dominio.

Il senso della plenitudo vitae riesce a squarciare il velo del quotidiano. E così l’ultimo capitolo si chiude su una esaltatazione di una via iperlaicista alla trascendenza che nel suo significato apertamente consolatorio, distrugge in parte quel che le prime due parti della trattazione avevano costruito, col guidarci con mano sicura proprio alla scoperta di particolari non ovvi del quotidiano. La bellissima analisi dell’impatto della natura morta nell’arte del mondo protestante e di quello cattolico evidenzia così i suoi limiti ideologici e alcune pecche di fondo. Allora, quando, insospettiti dal carico emotivo del finale (francamente estraneo al tono della trattazione precedente), si ripensa a dove nasce l’equivoco, si ritorna facilmente alla “sbavatura” di pag. 93:

in essa (la natura morta, n.d.r.) il verismo mimetico e illusionistico è estremo e raffinato ma non esaurisce il senso del quadro. Sotto il loro guscio materiale di tele, immagini e colori, le cose dipinte nascondono precisi e codificati valori simbolici (e i simboli, per loro natura, congiungono il visibile rappresentato all’invisibile assente, così che l’uva allude al sangue di Cristo o le ostriche ai piaceri sessuali)

Dove, ahimè, casca l’asino! Se le cose prendono un valore di simbolo, cessano di esser cose nella loro Sachlichkeit e cade con l’asino tutto l’impianto speculativo – affascinante e coerente – dei primi due capitoli, che, comunque, in sé, continuano a valere la pena di essere letti.