Giorgio Agamben, Signatura rerum, Bollati Boringhieri, 2008

Ecco tre saggi sul metodo.

Occupiamoci di problemi specifici di metodo, prima, dopo o durante i nostri (di noi uomini e donne di scuola) pasti di metodologia didattica. Evitiamo quel senso di indigeribilità della metodologia didattica creata dalla reazione della nostra formazione culturale personale, antecedente all’essere insegnante e fatta di sincera curiosità per il nostro ambito di studi e di soddisfazione intellettuale per gli aspetti più avanzati della ricerca nel settore, che riuscivamo a comprendere e di cui ci sentivamo parte. Eravamo a contatto con quel metodo, sapevamo riconoscerlo come rilevante astanza epistemologica del settore della conoscenza cui si era dedicata la parte finale della nostra giovinezza. Quando sopraggiunse nella nostra esistenza il tiaso infervorato della metodologia didattica, sorretta da irruenti scuole pedagogiche e invasata da entusiasti testi di legge, ci perdemmo in macrotautologiche sicurezze che contrapponevano ferocemente, quanto disonestamente, il rispetto dei ragazzi in formazione alla serietà dell’intimo epistemologico della nostra materia.

E’ il momento di restaurare una nozione di filiazione diretta del metodo della didassi dal metodo della ricerca (e semmai di esser pronti ad individuarne i ritorni in senso inverso), di ri-fondare (in tutti i sensi del “ri-“) ogni traccia di interdisciplinarietà (o di quel sottoprodotto dovuto ai sensi di colpa pedagogica e alle sensazioni di impotenza didattica che va sotto il nome di multidisciplinarietà) sulle basi solide dello scontro tra essenze epistemologiche diverse, di riaffermare la necessità inderogabile di una formazione accademica completa (credo che ora la chiamino “magistrale”) per gli insegnanti.

Considerazioni inattuali, al momento di terminare la lettura del libretto di Giorgio Agamben e di pensare di portarlo in questa rubrica di discussione sugli spunti per la didassi.

Una matura riflessione di un autore che aveva affascinato gli italianisti a metà anni novanta con la raccolta delle categorie italiane e che ora trae conclusioni e punti di partenza da Foucault, Benjamin e da Melandri (e cento altri) e che stimola a riflettere anche noi su quanto non è scontato e soprattutto, appunto, ci allena a ridiscutere sul metodo.

Per esempio, la nozione di paradigma, in grado di scardinare quella più comoda di legge o di regola.

Come il giudizio estetico secondo Kant, il paradigma presuppone in realtà l’inpossibilità della regola; ma se questa manca o è informulabile, da dove potrà l’esempio trarre il suo valore probativo ? E come è possibile fornire gli esempi di una regola inassegnabile ?

L’aporia si risolve solo se si comprende che il paradigma implica l’abbandono senza riserve della coppia particolare-generale come modello dell’inferenza logica.

Il paradigma non è né singolare né universale o generale. Costituisce una forma di conoscenza analogica, non induttiva né deduttiva, perché va dal singolare al singolare. Agamben, tra citazioni di spessa erudizione filosofica, chiarisce bene il senso del contributo metodologico col riferirsi alla genesi degli ordini monastici: quello che si indica con “regola” non è in origine una norma generale ma soltanto il modo di una comunità di vita che risulta da un esempio di vita e in cui la vita di ciascun monaco tende a diventare paradigmatica.

Possiamo dire che il paradigma implica un movimento che va dalla singolarità e che, senza uscire da questa, trasforma ogni singolo caso in esemplare di una regola generale che non è mai possibile formulare a priori.

La “teoria delle segnature”, secondo e più lungo capitolo dei tre, muove da una nozione di linguaggio naturale escogitata nella ricerca sulla natura da parte di correnti non maggioritarie né emergenti del pensiero rinascimentale e viene ad incrinare le certezze strutturaliste nelle teorie del linguaggio.

Come Saussurre aveva intuito nelle note pubblicate dopo la sua morte, se si presuppone la lingua come sistema di segni, nulla permette di spiegare come questi segni si trasformeranno in un discorso.

Si deve insomma sentire la mancanza di un legame non tanto tra semiologia e semantica, quanto tra semiologia e ermeneutica. Come dire che una volta studiati i segni, si è fatto ben poco perché non si sa ancora come essi parlino. Il contributo maggiore in questa ricerca è riconosciuto a Benveniste, che, proprio per le implicazioni problematiche che il suo celebre campo di indagine poneva, aveva elaborato una teoria della enunciazione, primo tentativo di domandarsi come il segno possa aver effetto sul significato. Ma con Foucault si comincia ad abbandonare l’idea di una non compromissione del signans col signatum: in realtà il segno significa perché porta una segnatura. Si tratta di un marchio che lo pone in una relazione non astratta né convenzionale con il pezzo di realtà che significa, una compromissione con la realtà significata. La ridda di esempi che segue tende a mostrare una gamma rilevante di riapparizioni della nozione di segnatura dopo la doppia liquidazione da parte della scienza galileiana e del pensiero illuminista. Valga per tutti quello della teoria indiziaria comune alla ricerca in vari campi, come quello della storia dell’arte: è rifarsi alla teoria delle segnature anche il tralasciare i caratteri stilistici ed iconografici per concentrarsi sui dettagli meno importanti delle figure dipinte, per considerarli marchi validi per l’attribuzione: in quei particolari non si ravvede infatti la selezione culturale e cosciente del segno ma l’imprescindibilità di qualcosa contenuto nel segno stesso che ne determina l’uso come segno e l’effetto sulla raffigurazione.

Infine (è il terzo saggio) l’archeologia come regressione, proprio in senso freudiano.

Si tratta di accedere ad un passato che non è stato vissuto e che non può quindi tecnicamente definirsi “passato”, ma è rimasto in qualche modo presente.

In ogni campo di ricerca in cui si cerchi di risalire alla fonte attraverso la tradizione, non abbiamo a che fare con l’origine, ma col punto di insorgenza del fenomeno. Risalendo attraverso la tradizione, e avvicinandoci al punto di insorgenza, scopriamo la necessità di decostruire la tecnica che ci ha condotto a quel punto, notandone una soglia di indecidibilità tra soggetto e oggetto nell’avvicinarsi all’origine. Arrivando per esempio a studiare la preistoria di istituti che sono continuati nella storia, è spesso il caso di applicare una sorta di epoché archeologica, quando i mezzi con cui abbiamo risalito la tradizione storica di quell’istituto non consentono più una chiara attribuzione di predicati a quel punto di origine. La categoria del tempo non sempre ha ragione di quanto costituisce l’origine dei fenomeni. Il metodo della nostra ricerca settoriale rimonta quanto più possibile la via della trasmissione attraverso il tempo storico e definisce il punto di insorgenza del fenomeno nella nostra cultura. Questa cultura non ha vissuto l’origine del fenomeno, come non hanno vissuto le parole che segnamo con l’asterisco nella linguistica comparata o la maggior parte degli istituti di una civilità tribale nella nostra preistoria.

L’arché verso cui l’archeologia regredisce non va intesa in alcun modo come un dato situabile in una cronologia (…); essa è piuttosto una forza operante nella storia, così come le parole indeuropee esprimono un sistema di connessioni  fra le lingue storicamente accessibili.

Non so, ma in qualche modo questi saggi richiamano l’attenzione anche su un problema ontologico che sottende oscuramente tutta la prassi didattica. Iniziamo gli Allievi sempre a sistemi di segni, ne valutiamo le capacità di inserirsi in un percorso di ricostruzione storica fino a quelle che consideriamo le ultime cose ricostruibili a fondamento della nostra cultura, ma ci rimane un senso di dubbio angoscioso circa i rapporti tra la sistematicità che proponiamo e la struttura dell’essere che percepiamo.